Balise vidéo : Francais

Indigenous Reclaim : vivre les enseignements traditionnels et transmettre les connaissances

Dans cette entrevue avec Jonathan et Anna Adams d’Indigenous Reclaim, ils expliquent comment ils apprennent, mettent en pratique et transmettent les enseignements autochtones reçus des Aînés et de leur famille...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Stanley Hunt : graver la vérité dans la mémoire

L’artiste kwakwaka’wakw (kwakiutl) de renom Stanley Hunt revient sur une vie consacrée à l’art traditionnel, à la transmission des savoirs culturels et au témoignage de la vérité.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Le battement du pow-wow avec Adrian et Kirra

Le danseur et animateur de pow-wow Adrian LaChance et la danseuse en robe à clochettes Kirra Meetoos partagent leurs connaissances sur la danse, la culture et la communauté liées aux pow-wow...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Fort Edmonton : voix autochtones et histoire vivante

À travers l’Expérience des peuples autochtones au parc Fort Edmonton, Evert Poor, coordonnateur des récits autochtones, partage des récits qui permettent aux visiteurs de mieux comprendre l’histoire...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

La boîte en bois cintré

Eugene Arcand, survivant des pensionnats, et la directrice de l'éducation Kaila Johnston parlent des bâtons d'aigle du CNVR.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

La bannière commémorative

Lisa Thompson et Preeti Kaur présentent le tissu commémoratif du CNVR, qui rend hommage à plus de 4 000 enfants décédés ou disparus alors qu’ils fréquentaient un pensionnat autochtone.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

L’importance de la cérémonie

Les aînés Harry Bone, Florence Paynter et Philip Paynter expliquent l’importance de la cérémonie lors de la tenue d’événements autochtones et présentent les cérémonies...
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L’importance de la cérémonie – L’allumage du qulliq

Gayle Gluben, directrice des enfants inuits disparus à l’Association inuite du Manitoba, explique l’importance d’allumer le qulliq dans la cérémonie inuite.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Histoires et livres autochtones : When We Were Alone

Dans cet épisode, Rose rencontre l’auteur autochtone primé David R. Robertson pour lire et discuter de When We Were Alone, un livre pour enfants inspiré des expériences des survivants des pensionnats autochtones.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Survivants du Nord de l’Île-à-la-Crosse : Voix de résilience et de guérison

Les survivants Dwayne Desjarlais, Jerry Gardiner et Angus Gardiner évoquent la solitude, les mauvais traitements, la perte et les traumatismes durables qu’ils ont subis au sein du système des pensionnats indiens...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Survivants du Nord de l’Île-à-la-Crosse : Réappropriation de la langue, de la culture et de la vérité

Les survivants Edna Daigneault, Dwayne Desjarlais et Robert Malboeuf reviennent sur leur vie avant et pendant leur séjour dans les pensionnats indiens, partageant leurs souvenirs d’une enfance passée...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Créer des espaces inclusifs : soutenir la diversité des identités autochtones

Dans cette conversation en classe, la militante autochtone et mentor jeunesse Gabriel Taylor explore comment créer des espaces plus sécuritaires et inclusifs pour les personnes aux identités autochtones...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Ferme Mādahòkì : Célébration des cultures autochtones

Les éducateurs de la ferme Mādahòkì travaillent ensemble pour faire connaître et célébrer les cultures, les langues et les identités autochtones, tout en réfléchissant aux répercussions durables des politiques coloniales...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Qui sont les Inuits? Culture, histoire et identité avec Braden Kadlun

Dans cette vidéo captivante, Braden Kadlun, auteur et défenseur inuit, offre une introduction à l’histoire, à la culture et à l’identité inuites à travers l’Inuit Nunangat. Des valeurs traditionnelles, de la langue...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Survivants du Nord de l’Île-à-la-Crosse : Histoires de force, de perte et de résilience

Les Survivants Robert Malboeuf, Dwayne Desjarlais et Angus Gardiner partagent de puissants souvenirs de leur enfance et de leur communauté, ainsi que des répercussions durables de la mission et du pensionnat ...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Je suis un survivant : David Decontie

Arraché à sa famille à un jeune âge, David Decontie, Survivant du pensionnat St. Mary’s (Kenora) et de Pointe-Bleue, raconte les répercussions profondes que le système des pensionnats a eues sur sa vie, son identité et sa famille...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Dennis Saddleman : Du pensionnat autochtone au guerrier des mots

Dennis Saddleman, Survivant de l’École résidentielle autochtone de Kamloops, raconte son parcours, d’une enfance remplie d’amour aux traumatismes vécus dans le système des pensionnats...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Rompre le silence : le parcours de guérison, de leadership et d’espoir de John Jones

John Jones (Tseqalmit), Survivant de l’École résidentielle d’Alberni, partage une histoire profondément personnelle de perte, de résilience et de guérison. Son parcours, marqué par les traumatismes et le deuil, l’a mené à devenir un leader, un défenseur des droits...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Mlle Campbell : enseignante inuk

Tenant à la fois du poème visuel et du récit oral, Mlle Campbell : enseignante inuk relate l’histoire d’Evelyn Campbell, précurseure d’un système d’éducation dirigé par des Inuit dans la petite communauté de Rigolet, au Labrador.
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Office national du film du Canada

Retour à Holy Angels

Le court métrage documentaire de Jay Cardinal Villeneuve Retour à Holy Angels retrace de façon percutante l’histoire coloniale du Canada au moyen d’images impressionnistes et du langage fragmentaire d’une enfant.
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Office national du film du Canada

Hommage au sénateur Murray Sinclair

L’hommage rendu au sénateur Sinclair nous rappelle l’importance d’honorer la vie et l’héritage des dizaines de milliers d’enfants autochtones qu’on a arrachés à leur foyer et à leur culture, et nous laisse espérer un avenir meilleur.
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Office national du film du Canada

Kiticikicewinan

Dans leur campement, au cœur des forêts de l’Abitibi, Émilie et Norman partagent un repas et leurs connaissances de la langue anishinaabe. Émilie s’inquiète de voir que leurs jeunes parlent aujourd’hui le français plutôt que l’anishinaabemowin.
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Wapikoni

Parlez-nous en innu

Des écoliers de la nation innue se rassemblent pour manifester dans les rues de leur communauté en faveur de la protection de leur langue.
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Wapikoni

Anicinapemowin

Ce film raconte les aînés du territoire anicinape. On y entends les dialectes, le passé, l'espoir, et une volonté commune de la revitaliser!
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Wapikoni

Phyllis Webstad lit son livre Every Child Matters

Rejoignez Phyllis Webstad, survivante des pensionnats et autrice, qui lira des extraits de son livre Every Child Matters et parlera de sa vie avant, pendant et après le pensionnat.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Une conversation avec Albert McLeod

Albert McLeod, gardien du savoir bispirituel, s'exprime, en compagnie de Witness Lola Whonnock, sur les répercussions des pensionnats et des externats sur les personnes bispirituelles et l'identité de genre dans les communautés autochtones.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Une conversation avec Monica Ittusardjuat

Monica Ittusardjuat, survivante née dans le campement hivernal d'Akkimaniq et ayant fréquenté trois pensionnats, partage ses expériences en mettant en lumière l'héritage des pensionnats, sa résilience et son attachement à son identité inuite...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Une conversation avec Dickie Yuzicapi

Francis Dickie Yuzicapi, survivant d'origine plains, notamment ojibwée, crie, métisse et dakota, partage ses expériences en mettant en lumière l'héritage des pensionnats indiens, sa résilience...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Une conversation avec Claudette Commanda et David Decontie

Les survivants David Decontie et Claudette Commanda, tous deux originaires de Kitigan Zibi, partagent leurs expériences, mettant en lumière l'héritage des pensionnats et des externats...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Une conversation avec Phyllis Webstad

Phyllis Webstad, fondatrice de l'Orange Shirt Society, partage ses expériences et sensibilise le public aux pensionnats indiens, avec la participation de batteurs, un mot de bienvenue du chef Aaron Pete...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Une conversation avec Brian Normand

Brian Normand, survivant de l'école de jour et descendant de la colonie de la rivière Rouge, raconte son histoire sur l'héritage des pensionnats indiens, sa résilience et son identité métisse, ainsi que le rôle des jeunes dans la promotion de la vérité et de la réconciliation.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Une conversation avec Madeleine Basile

Madeleine Basile, survivante du Conseil de la Nation Atikamekw à Wemotaci, partage son histoire, réfléchissant à l'héritage des pensionnats indiens, à sa résilience et à son identité, ainsi qu'au rôle des jeunes dans la promotion de la vérité et de la réconciliation.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Une conversation avec Belinda Vandenbroek

Belinda VandenBroek, survivante de la nation crie d'Opaskwayak, s'entretient avec le témoin Michael Redhead Champagne et partage son histoire, mettant en lumière l'héritage des systèmes scolaires coloniaux, la résilience des peuples autochtones et le rôle des jeunes dans la promotion de la vérité et de la réconciliation.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

« Les dons que nous portons » Rassemblement de jeunes 2025

Cette rencontre éducative en direct de 140 minutes vous plongera dans la riche mosaïque de la culture, de la musique, de la danse et de l'histoire autochtones, tout en rendant hommage aux survivants des pensionnats indiens.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Kitchenuhmaykoosib Inninuwug : Terres et eaux

Des membres de la Première Nation Kitchenuhmaykoosib Inninuwug, en Ontario, évoquent leurs liens avec les terres et les eaux qui les entourent, et ce que cela signifie pour eux.
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Reconciliation Education

Kitchenuhmaykoosib Inninuwug : Géographie

Des membres de la Première Nation Kitchenuhmaykoosib Inninuwug, en Ontario, discutent de leur vision traditionnelle de la géographie et des terres.
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Reconciliation Education

L’histoire des externats

Dennis Thompson, survivant, explique l’histoire des externats autochtones et la recherche des archives de son école à Camperville, au Manitoba.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Mon expérience dans un externat

Dennis Thompson, survivant, parle de ses premières années au pensionnat et de son placement en famille d’accueil.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Les répercussions du pensionnat autochtone sur ma bispiritualité

Laurie McDonald, survivante, parle de sa vie entourée de trois femmes puissantes, de son acceptation en tant que personne bispirituelle et de ce que cela signifie pour les traditions et les cérémonies.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Se remettre des répercussions des pensionnats

Dennis Saddleman, survivant, poète, et connu sous le nom de « Word Warrior », évoque les effets à long terme des pensionnats sur la santé mentale et physique
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Les relations à distance

Levinia Brown, survivante, parle des répercussions des pensionnats sur la langue d’une génération à l’autre, d’un point de vue inuit.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

L’expression par l’art

Antoine Mountain, survivant, parle de l’expression créative que lui ont enseignée ses grands-parents et de l’expérience qu’il a acquise dans l’enseignement supérieur pour obtenir un doctorat.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Briser le silence

John Jones, survivant, parle de briser le silence et des procédures judiciaires relatives aux pensionnats.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Loin de chez soi et la langue

Dorene Bernard, survivante, parle des répercussions de sa vie dans un pensionnat, si loin de chez elle, et de la perte de sa langue...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

La vie dans un externat

Edna Elias, survivante, parle de la vie quotidienne dans un externat, de l’écriture de lettres adressées à sa famille et de la lecture des lettres écrites par cette dernière.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Les savoirs ancestraux des nations anichinabées

Barb Cameron, survivante, parle des savoirs ancestraux et de la nécessité de vivre de la terre pour survivre aux pensionnats autochtones.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

L’histoire du CNVR

Eugene Arcand, survivant, parle des premières années du CNVR, de la découverte des premières sépultures anonymes et de l’avenir.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Abaznoda

Charlotte est une jeune artiste abénakise qui fabrique des paniers en frêne noir. Elle porte sur ses épaules l’héritage de toutes les générations qui l’ont précédées...
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Wapikoni

Aniskenamakewin

Ce documentaire tente de démontrer l’urgence d’agir pour assurer une pérennité du patrimoine et de la culture atikamekw.
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Wapikoni

Mi’gwidelmag gnitjgamitj

Ce court essai cinématographique rend compte rappelle une période sombre de l’histoire canadienne en évoquant la rafle de 1981 de la Sûreté du Québec telle que vécue par le grand-père de la réalisatrice
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Wapikoni

Leçons d’une survivante de Shubenacadie

Dorene Bernard, survivante du pensionnat de Shubenacadie, animera une discussion de niveau intermédiaire sur le pensionnat de Shubenacadie...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Passez à l’action pour la vérité et la réconciliation

Cette séance est une introduction au programme « Passez à l’action » du MCDP et a été conçue pour les élèves de la 5e à la 12e année et du CÉGEP.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Pensionnats, histoire autochtone et récupération culturelle avec le Wapikoni – Session 1

Lors de la première session de cet atelier pour débutants, Xan présentera le Wapikoni Mobile, sa mission, son histoire et ses progrès.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Pensionnats, histoire autochtone et récupération culturelle avec le Wapikoni – Session 2

Lors de la deuxième séance, Xan présentera une sélection de courts-métrages pour en apprendre davantage sur l’histoire et la géographie...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Raconter une histoire plus complète – l’histoire de la réconciliation au cimetière national du Canada

Au cours de cette séance intermédiaire, Nick McCarthy, directeur du marketing, des communications et des relations communautaires au cimetière Beechwood...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Nutshimiu-aimun (La langue du territories)

Deux jeunes femmes reconquièrent leur langue d’origine, l’Innu-aimun, grâce à une aînée qui leur apprendre les mots...
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Wapikoni

Revendiquer mon identité, avec Ejinagosi

« Ejinagosi » Richard Kistabish, survivant, raconte son parcours pour revendiquer son nom autochtone et son identité culturelle.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Revendiquer mon identité, avec Brian

Brian Normand, survivant, raconte son parcours pour revendiquer son identité métisse après avoir quitté l’école.
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Plus qu’une pomme, 2e partie

Diane Hill, John Elliott et Roberta Hill, survivants et aînés, participent à un cercle de partage...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Plus qu’une pomme, 1re partie

Diane Hill, John Elliott et Roberta Hill, survivants et aînés, participent à un cercle de partage...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Réconciliation et sport : Iroquois Roots Rugby

Meagan Wilson, cofondatrice, et Rachel Miller, joueuse de rugby, discutent de sport et...
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Réconciliation et sport : Terrain de basketball Pawâtêtân

Michael Linklater, Amari Linklater et Eugene Arcand (survivant des pensionnats) discutent...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Revendiquer mon identité après trois générations de pensionnats, avec Dickie

Francis Dickie Yuzicapi, survivant, explique les répercussions des pensionnats sur trois générations...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Revendiquer mon identité, avec Tagaaq

Tagaaq Evaluardjuk-Palmer, survivant, raconte son parcours pour revendiquer son nom...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Les bâtons à exploits du CNVR

Eugene Arcand, survivant des pensionnats et Kaila Johnston, directrice de l’éducation, parlent...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Childhood Denied – Web Story

What were residential schools? Assimilation and loss of identity. The legacy of...
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Musée canadien pour les droits de la personne

Couverture des témoins

The Witness Blanket is a large-scale work of art. It contains hundreds of items reclaimed...
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Musée canadien pour les droits de la personne

Musique et chants autochtones

L’artiste Cody Coyote parle de sa musique et comment celle-ci vise à susciter la discussion...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

La Loi sur les Indiens

Dans cette vidéo de 3 minutes avec narration de Sarain Fox, découvrez l’histoire de la Loi sur les Indiens et ses répercussions aujourd’hui.
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Reconciliationeducation.ca

Pensionnats autochtones

Apprenez de la survivante du pensionnat indien Margaret Reynolds lorsqu’elle visite le terrain du pensionnat...
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Réconciliation

Dans cette vidéo de 5 minutes, nous entendons l’Aîné Gilbert Kewistep, l’Aînée Margaret Reynolds...
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Reconciliationeducation.ca

Notre rôle dans la réconciliation

Écoutez les opinions et les idées clés sur la réconciliation des adultes, des jeunes et des enfants.
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Reconciliationeducation.ca

Musique, chants et danse autochtones

Trois artistes autochtones expliquent leur travail et racontent leurs expériences à travers la musique et la danse.
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Héritage et identité autochtones, histoire des pensionnats

Larry Ahenekew, aîné et survivant, explique comment sa fréquentation des pensionnats...
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Héritage et identité autochtones

Michael R. Denny explique l’importance des cérémonies micmaques pour son peuple...
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Gestes de réconciliation et jeunesse autochtone

Madelaine McCracken (Société du soutien) et l’ourson Mary présentent une vidéo racontant le...
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Innovations autochtones

Dans cette vidéo de 4 minutes, apprenez de l’architecte renommé Douglas Cardinal sur...
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Langues autochtones

Deux enseignants de langues parlent de leurs expériences en enseignement et soulignent...
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Héritage et identité autochtones

Laurie McDonald, survivante et aînée, raconte le récit de sa vie et ce qu’est évoluer dans deux mondes...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Récits et livres autochtones

Présentation d’un court-métrage racontant l’histoire d’un enfant qui s’évade d’un pensionnat...
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Centre national pour la vérité et la réconciliation

Dorene Bernard

Kesatum tan teli L’nuwey, clan Kiwnik, Sipekne’katik, Mi’kmaki, réside à Indian Brook, en Nouvelle-Écosse. Elle est la mère de 4 enfants et la grand-mère de 10 magnifiques petits-enfants. Elle a survécu au pensionnat autochtones de Shubenacadie et est de la troisième génération de sa famille à l’avoir fréquenté.

Dorene a obtenu un baccalauréat en travail social à l’Université Dalhousie en 1991 et une maîtrise en travail social dans le domaine des études autochtones à l’Université Sir Wilfrid Laurier en 2013. Elle coordonne le projet sur les répercussions des pensionnats autochtones mené au Centre culturel Mi’kmawey Debert. Ce projet vise à commémorer et honorer les survivants des pensionnats autochtones de Shubenacadie et les familles de la région de l’Atlantique qui ont fréquenté cet établissement, ainsi qu’à documenter l’histoire et les conséquences des pensionnats autochtones et des enfants qui ne sont jamais rentrés à la maison.