Ligne d’écoute téléphonique nationale de Résolution des questions des pensionnats indiens: 1-866-925-4419
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Pour les enseignantes, enseignants et élèves de la 1re à la 12e année
Avancer à…
Les élèves auront l’occasion d’apprendre directement auprès de Survivants des pensionnats, d’artistes et d’athlètes autochtones ainsi que d’autres experts apprendront grâce à des contenus préenregistrés, que les enseignants pourront présenter de la manière la plus appropriée en fonction de leurs plans de cours.
Les sujets d’apprentissage porteront sur les vérités, l’histoire et les répercussions du système des pensionnats et sur les moyens que peuvent prendre les apprenants et les éducatrices et éducateurs pour agir en faveur de la vérité et la réconciliation.
VIA NOTRE PORTAIL EN LIGNE TOUTE L’ANNÉE
Ces programmes éducatifs gratuits vous est proposé par le Centre national pour la vérité et la réconciliation. Ils sont offerts en anglais, en français et en ASL.
Il s’agit d’une publication annuelle distribuée dans le cadre de la Semaine de la vérité et de la réconciliation. Chaque publication, qui présente un contenu créé par des aînés, des conteurs, des artistes et des enseignants autochtones, est distribuée gratuitement dans les écoles canadiennes.
Chaque publication est accompagnée d’un Guide des enseignants. Les plans de leçon d’accompagnement compris dans ce guide sont conçus pour aider les élèves et les enseignants à explorer cette publication ensemble, avec leur cœur et avec leur esprit.
Lola Whonnock
Lola Whonnock, membre de la Première Nation Kwakwaka’wakw de Colombie-Britannique, est éducatrice depuis plus de 25 ans. Lola vit à Winnipeg depuis 12 ans, période durant laquelle elle a travaillé avec plusieurs divisions scolaires, le Musée canadien des droits de la personne, et travaille actuellement comme consultante pour le programme d’excellence en éducation autochtone du gouvernement du Manitoba. Lola aime chanter, créer, lire et passer son temps libre avec son partenaire et son chien à se promener dans les parcs.
Albert McLeod
Albert McLeod est un Indien inscrit dont les ancêtres appartiennent à la nation crie Nisichawayasihk et à la communauté métisse de Norway House, dans le nord du Manitoba. Il compte plus de trente ans d’expérience en tant que militant des droits de la personne et est l’un des fondateurs de l’association Two-Spirited People of Manitoba.
Albert a commencé son combat pour les personnes bispirituelles à Winnipeg en 1986 et est devenu militant contre le VIH/sida en 1987. Il a été directeur du Groupe de travail autochtone sur le sida du Manitoba de 1991 à 2001. En 2018, Albert a reçu un doctorat honorifique en droit de l’Université de Winnipeg. Il a également été membre du sous-groupe de travail qui a produit le rapport sur le plan d’action national MMIWG – 2SLGBTQQIA+ en 2020-2021.
En 2020, Albert a rejoint Team Thunderhead, l’équipe qui a remporté le concours international pour la conception du monument national 2SLGBTQI+ à Ottawa.
Albert vit à Winnipeg, où il travaille comme consultant spécialisé dans les peuples autochtones, la récupération culturelle et la formation interculturelle.
David Decontie
David Decontie est un survivant des pensionnats autochtones issu de la Première Nation Kitigan Zibi Anishinābeg. À l’âge de 3 ans, il a été retiré à sa famille et envoyé au pensionnat indien de Kenora, puis à celui de Pointe Bleue. Pendant son séjour au pensionnat, David a perdu sa langue, sa culture et sa spiritualité, et a dû lutter contre les conséquences de ce système. David a lentement commencé à retrouver ce qu’il avait perdu, à renouer avec son identité et sa culture, et s’efforce aujourd’hui de transmettre ce savoir à ses enfants et petits-enfants.
Claudette Commanda
Claudette Commanda est une Algonquine Anishinabe de la Première nation Kitigan Zibi Anishinabeg, située dans la province de Québec. Ancienne élève de la faculté de droit commun et de la faculté des lettres de l’université d’Ottawa, Claudette a consacré les 35 dernières années à la promotion des peuples, de l’histoire, de la culture et des droits des Premières nations, à divers titres : étudiante à l’université d’Ottawa, professeure, membre et présidente du conseil de l’éducation autochtone et pendant d’allocutions publiques.
Elle est professeure à l’Institut d’études féminines, à la Faculté d’éducation, à la Faculté de droit et au Programme d’études autochtones de l’Université d’Ottawa, où elle donne des cours sur les femmes des Premières nations, l’éducation autochtone, les peuples et l’histoire des Premières nations, les traditions autochtones et la décolonisation. En outre, elle est directrice générale de la Confédération des centres culturels et éducatifs des Premières nations, une organisation nationale qui protège et promeut la culture, les langues et les connaissances traditionnelles des Premières nations. Elle a été intronisée à la Common Law Honour Society, a siégé pendant deux mandats au conseil des gouverneurs de l’Université des Premières Nations du Canada et pendant trois mandats au conseil de bande de Kitigan Zibi. En 2017, Claudette est la première personne des Premières nations nommée aînée en résidence à la Faculté de droit de l’Université d’Ottawa et la première personne d’origine autochtone à être nommée au Conseil des gouverneurs de l’Université d’Ottawa. Elle est conseillère spéciale en matière de réconciliation auprès du doyen de la faculté de droit. Claudette est fière d’être la mère de quatre enfants et la grand-mère de dix magnifiques petits-enfants. En mars 2020, Claudette a reçu le prix INDSPIRE 2020 pour la culture, le patrimoine et la spiritualité. Le 9 novembre 2022, elle est devenue chancelière de l’Université d’Ottawa.
Monica Ittusardjuat
Monica Ittusardjuat, aînée inuite et survivante des pensionnats de Chesterfield Inlet et du Manitoba, est titulaire d’une maîtrise en éducation et possède une vaste expérience de la promotion de la langue et de la culture inuites. Elle a travaillé avec l’organisation Inuit Tapiriit Kanatami en tant que coordinatrice nationale de la langue inuite, et comme développeuse linguistique, interprète, traductrice et instructrice pour différents établissements au Nunavut, notamment le Collège de l’Arctique du Nunavut et le Pirurvik Centre. Elle a également travaillé comme coordinatrice en bien-être pour Nunavut Tunngavik Inc. Elle a été membre du conseil d’administration de la Fondation autochtone de guérison et a participé à deux groupes d’experts de la Commission du droit du Canada sur la maltraitance dans les pensionnats et la maltraitance dans les institutions.
Brian Normand
Brian Normand est un descendant métis et michif de la Colonie de la Rivière-Rouge et un survivant du système des pensionnats autochtones. Marié à Claudette, une fière Métisse, depuis 45 ans, ils ont ensemble trois filles métisses et un fils qui est passé dans le monde des esprits. Il est également le grand-père de sept petits-enfants qui le tiennent très occupé.
Il travaille depuis plus de 20 ans en tant qu’aidant spirituel et aîné au sein du système judiciaire (le Centre Agassiz pour la jeunesse, le Centre de traitement de Marymound, l’Établissement de Stony Mountain, la Régie des services à l’enfance et à la famille des Métis, l’organisme Native Clans et le Native Women’s Transition Center). Là, il offre des soins et des thérapies culturellement adaptés aux enfants, aux jeunes et aux familles métis, des Premières Nations et des Inuits. Il a précédemment été membre du conseil d’administration de la Régie des services à l’enfant et à la famille des Métis et du Indian and Metis Friendship Center.
Dans le cadre de son travail auprès de ces organismes, il a élaboré, mis en œuvre et fourni une formation obligatoire sur la sensibilisation aux questions autochtones, et y a participé. Il a aussi élaboré un programme culturel complet pour les personnes au sein du système judiciaire et du système de protection de l’enfance du Manitoba. Il a représenté le peuple métis lors de l’enquête sur la justice autochtone.
Brian a également été l’un des 71 dirigeants sélectionnés dans le monde pour participer à un pèlerinage à Ange, en France, pour leur leadership collaboratif visant à promouvoir la culture, l’héritage et la spiritualité des Métis. De plus, sous la tutelle de Gladys Cook, grand-mère et aînée de renommée nationale, il s’est exercé à la pratique de l’ensemble des cérémonies autochtones, y compris les cercles de guérison et de partage et les cérémonies de la longue maison. Au fil du temps, il a établi des partenariats solides avec des organismes autochtones et non autochtones afin d’améliorer la situation de notre peuple. Il a également été mis en nomination pour le prix d’excellence du Manitoba en 2002.
Brian Normand a relevé de nombreux défis au cours de sa vie, qu’il s’agisse d’être un survivant des pensionnats ou de la perte récente de son épouse, sans pour autant perdre son esprit et sa joie de vivre. Brian continue d’aller de l’avant et est un modèle pour les autres.
Madeleine Basile
Madeleine Basile, aînée attikamek et survivante des pensionnats autochtones, travaille depuis longtemps dans le domaine des médias communautaires, de la promotion culturelle ainsi que du développement et de la gestion des services et de l’aide aux survivants des pensionnats autochtones. Elle a été membre du comité des survivants des pensionnats autochtones de la Commission de la vérité et de la réconciliation (CVR).
Michael Redhead Champagne
Michael Redhead Champagne est conférencier, animateur, auteur, personnalité de l’écran et il défend les intérêts des enfants, des jeunes et des familles. Il s’est engagé à changer les systèmes en misant sur l’amour, l’équité et la justice. Originaire de la Première Nation de Shamattawa, Michael a passé la majeure partie de sa vie dans le quartier nord de Winnipeg. Il visite maintenant différents territoires pour raconter des histoires, présenter des modèles d’organisation communautaire et des ouvrages publiés. Parmi ceux-ci, son premier livre pour enfants « We Need Everyone » ainsi qu’un roman graphique et une histoire sur lui, « Little By Little: You Can Change The World », tous deux publiés par HighWater Press.
Conférencier recherché, animateur d’événements, auteur publié, penseur critique, contestataire des systèmes et organisateur communautaire, il a également participé à diverses tribunes politiques, à des balados et à des émissions de télévision, dont First Contact et Michif Country sur APTN. Michael est compétent dans divers domaines, notamment l’engagement des jeunes, la santé, la protection de l’enfance, l’éducation et la création de plans d’action. Il est un fervent bénévole, cofondateur de Zoongizi Ode Inc., conservateur de la communauté pour l’histoire du North End, organisateur du Ininimotan Language Table et hôte de la North End Graduation Walk annuelle. Michael a recours à des perspectives axées sur les forces et à l’humour pour résoudre des problèmes complexes, et il est convaincu que le savoir autochtone sauvera le monde.
Belinda VandenBroek
Belinda est originaire de la Nation crie d’Opaskwayak, à The Pas, au Manitoba. Âgée de 77 ans, elle est née et a grandi dans sa réserve natale, Big Eddy, jusqu’à son départ pour le pensionnat en 1957, à l’âge de 9 ans. Elle a fréquenté l’école Mackay pendant 10 ans.
Belinda est sobre depuis 50 ans. Elle a animé l’événement annuel Honoring Our Sobriety pendant 16 ans, jusqu’en 2023, date à laquelle elle a choisi de se retirer de l’organisation de cet événement.
En 1993, à l’âge de 45 ans, Belinda est allée à l’université et a obtenu son baccalauréat en études autochtones et en psychologie. En 1993, elle organise à Winnipeg le premier atelier sur les répercussions des pensionnats. À l’époque, l’atelier n’a pas été bien accueilli par les chrétiens autochtones, qui l’ont quitté. De 2001 à 2004, par l’intermédiaire de l’organisation pour laquelle elle travaillait alors, elle a organisé des rassemblements pour la guérison des victimes des pensionnats à La Fourche.
Aujourd’hui, Belinda se consacre à aider les gens dans leur cheminement vers la guérison. Elle a animé des retraites de sept jours et des ateliers pour les femmes sur divers sujets liés à la guérison.
On lui a demandé de prendre la parole à divers endroits en raison de ses connaissances et de son expérience personnelle dans un pensionnat. Ses propos portent sur la colonisation et sur la façon dont elle a marqué la vie des peuples autochtones dans leurs territoires.
Belinda a pris part à la conférence Healing Our Spirit Worldwide et y a donné des conférences, de même qu’à plusieurs autres conférences. Elle a siégé à l’Office régional de la santé de Winnipeg pendant cinq ans, à la Fondation manitobaine de lutte contre les dépendances pendant deux ans, ainsi qu’à diverses organisations autochtones locales. Maintenant à la retraite, elle poursuit son engagement à guérir et à aider les gens dans leur cheminement. Toujours très engagée dans les événements communautaires et les cérémonies traditionnelles, Belinda anime des ateliers à Winnipeg et dans les communautés du nord. Elle est également appelée à présenter des enseignements traditionnels dans les écoles de Winnipeg.
Linda McCullough
Linda McCullough est une fière citoyenne métisse de la Métis Nation British Columbia (MNBC), affiliée à la Waceya Métis Society à Langley. Originaire du nord de la Saskatchewan, Linda est profondément attachée à sa culture et à sa communauté. Elle fait partie intégrante de la communauté de l’éducation de la petite enfance (EPE) depuis le milieu des années 1980. Elle a commencé son parcours en tant qu’enseignante préscolaire et est aujourd’hui travailleuse sociale autochtone au sein du district scolaire de Langley. Son expérience de plusieurs dizaines d’années témoigne de son engagement continu à prendre soin des enfants et à les autonomiser.
Malgré les difficultés qu’elle a connues très tôt en fréquentant un pensionnat, Linda est restée profondément attachée à sa culture. Aujourd’hui, elle est une artiste du perlage passionnée, qui honore les savoir-faire traditionnels transmis par sa maman et sa kokum. Linda est également mère de deux filles et grand-mère d’une magnifique petite-fille. Sa vie et son travail témoignent de sa force, de sa résilience et de sa fierté culturelle.
Phyllis Webstad
Phyllis Webstad est une Secwpemc du Nord (Shuswap) de la Première Nation Stswecem’c Xgat’tem (Canoe Creek Indian Band). D’origine mixte Secwepemc et irlandaise/française, elle est née à Dog Creek et vit à Williams Lake, en Colombie-Britannique. Aujourd’hui, Phyllis est mariée, a un fils, un beau-fils et cinq petits-enfants. Directrice exécutive de la Orange Shirt Society, elle parcourt le pays pour raconter son histoire et sensibiliser le public aux répercussions des pensionnats. Elle a publié deux livres destinés aux jeunes enfants : « L’histoire du chandail orange » et « Le chandail orange de Phyllis ».
Elle est titulaire d’un diplôme en administration des affaires du Nicola Valley Institute of Technology et d’un diplôme en comptabilité de l’université Thompson Rivers. En 2017, Phyllis a reçu le prix TRU Distinguished Alumni Award pour son influence sans précédent sur les communautés locales, provinciales, nationales et internationales grâce à son histoire du chandail orange.
Francis Dickie Yuzicapi
Francis est issu d’un héritage culturel diversifié qui représente la majorité des cultures des Plaines que l’on trouve encore aujourd’hui en Saskatchewan : Ojibway, Cri, Métis et Dakota. Dickie se distingue par le fait qu’il a été élevé par ses arrière-grands-parents, qui lui ont transmis des enseignements traditionnels avant de fréquenter le pensionnat. Il est un survivant des pensionnats et un survivant de traumatismes intergénérationnels. Aujourd’hui propriétaire et chef de la Sioux Chef Catering Company, il donne des conseils sur les différents aspects de la culture autochtone. C’est un conteur hors pair et un orateur expérimenté qui peut présenter son propre contexte ancestral et ses liens historiques de manière à ce que les recommandations en matière de vérité et de réconciliation deviennent une réalité pratique. Ses ateliers sont animés en prêtant une grande attention aux histoires de sa famille et au degré de réconciliation de tous les participants. Son objectif est de favoriser la compréhension et d’établir les bases de ce qui doit être fait pour guérir.
Dorene Bernard
Kesatum tan teli L’nuwey, clan Kiwnik, Sipekne’katik, Mi’kmaki, réside à Indian Brook, en Nouvelle-Écosse. Elle est la mère de 4 enfants et la grand-mère de 10 magnifiques petits-enfants. Elle a survécu au pensionnat autochtones de Shubenacadie et est de la troisième génération de sa famille à l’avoir fréquenté.
Dorene a obtenu un baccalauréat en travail social à l’Université Dalhousie en 1991 et une maîtrise en travail social dans le domaine des études autochtones à l’Université Sir Wilfrid Laurier en 2013. Elle coordonne le projet sur les répercussions des pensionnats autochtones mené au Centre culturel Mi’kmawey Debert. Ce projet vise à commémorer et honorer les survivants des pensionnats autochtones de Shubenacadie et les familles de la région de l’Atlantique qui ont fréquenté cet établissement, ainsi qu’à documenter l’histoire et les conséquences des pensionnats autochtones et des enfants qui ne sont jamais rentrés à la maison.
